妈祖文化赏析

妈祖庙妈祖庙，即“湄洲妈祖祖庙”，位于福建省莆田市湄洲岛，始建于北宋雍熙四年（987年），是妈祖文化的起源地。 湄洲妈祖祖庙是世界上第一座妈祖庙，现存建筑多为清代结构，妈祖庙建筑群以前殿为中轴线布局，依山势而建，形成了纵深300米、高差40余米的主庙道，从山门、仪门到正殿由323级台阶连缀两旁的各组建筑。在祖庙山顶，还建有14米高的巨型妈祖石雕像。湄洲妈祖祖庙建筑群主要由正殿、 寝殿、 圣父母祠等组成， 经历数次重修扩建才有了如今的格局。2006年5月25日，妈祖庙被中华人民共和国国务院公布为第六批全国重点文物保护单位。 2018年，妈祖庙入选“海上丝绸之路·中国史迹”储备遗产点名单. 历史沿革湄洲妈祖祖庙始建于北宋雍熙四年（987年），历代屡经扩建修葺。 明洪武七年（1374年），泉州卫指挥周坐重建妈祖庙。永乐元年（1403年）至宣德六年（1431年），郑和奉旨遣官建造正殿。清康熙二十二年（1683年），闽浙总督姚启圣获妈祖保佑建功而扩建祖庙时，把朝天阁重修并改为正殿，为重檐歇山顶、面阔三间、进深三间的抬梁结构建筑。康熙二十三年（1684年），施琅重修。民国年间再度在旧址重修。“文化大革命”期间，妈祖庙受到了严重的毁坏。20世纪80年代以来，妈祖祖庙陆续开始重建，随着台湾妈祖信徒到祖庙进香日渐增多，海峡两岸妈祖信众同心协力，自愿捐物捐资，进行大规模的修复兴建。  1987年妈祖千年祭时，数以千计的台胞涌上湄洲岛参拜妈祖，形成了挡不住的“海峡潮”。1989年5月6日，台湾宜兰县苏澳南天宫组成20条渔船200多台胞信众，从海上直航湄洲岛谒祖进香，开启两岸隔绝以后的第一次海上组团直航。1997年1月至5月，湄洲祖庙妈祖金身巡游台湾102天，受到宝岛上千万人次的顶礼膜拜，十里长街迎妈祖，火树银花不夜天。 1997年，祖庙董事会邀请清华大学古建筑专家规划设计，以高度14.35米高的妈祖石雕像为起点，兴建祖庙新殿建筑群。新建筑群，有灵慈殿、天后殿、祈福殿、妈祖文化展览馆、顺济殿、钟鼓楼、宫门、大牌楼、天后广场、天后大戏楼、妈祖故事群雕、妈祖碑林、“天下第一印”石刻、祈安洞、摩崖题刻及历代帝王对妈祖36次褒封的巨屏等景观。1998—2002年，由清华大学古建筑设计院规划设计的南轴线建筑群逐渐建成，主要殿宇包括顺济殿、天后殿、祈福殿、灵慈殿等。 2006年9月下旬，由台湾妈祖联谊会发起的台湾50多家妈祖庙4300多位台胞信众与在大陆的2700多位台胞信众，组成7000多人的特大型进香团前来湄洲进行谒祖进香之旅和民俗文化交流活动，成为迄今为止最大规模的两岸妈祖文化交流盛事。2013年底，由两岸工艺大师共同打造的全球最大的纯金妈祖圣像安奉在顺济殿内。该圣像高3.23米，使用纯金323公斤，与奉祀在宫门内高1.33米、重1.6吨的全球最大的翡翠妈祖圣像，形塑“金玉同辉”新景观。2015年至2016年，用巴西花梨原木雕刻的高度3.23米的红木妈祖圣像、用323块海底贝王组成高度3.23米的砗磲妈祖圣像又先后面世，分别安座于祖庙朝天阁、妈祖文化展览馆内。 建筑格局湄洲妈祖祖庙包括西轴线和南轴线两大建筑群，西轴线有牌坊、长廊、山门、圣旨门、钟鼓楼、正殿、寝殿、朝天阁、升天楼、佛殿、观音殿、五帝庙、中军殿以及爱乡亭、龙凤亭、香客山庄、思乡山庄等大小建筑36处。南轴线建筑群有寝殿、敕封天后宫殿、庑房、献殿、钟鼓楼、山门、牌坊、天后广场、天后戏台等大型建筑。整个祖庙群殿阁纵横.大牌坊和长廊西轴线大牌坊凌空飞檐和磅礴壮丽，全貌凸显呈“三开重檐”状。牌坊嵌有“湄洲妈祖祖庙”庙名，两边有雕梁画栋长廊，依山势递叠而上，与山门连成一体。 宫门西轴线第一道门称山门，亦称“三门”。山门造型呈皇家城阙状，厅内祀千里眼和顺风耳。清同治八年（1869），由总理船政大臣沈葆桢题奏，赐封二神将为金将军、柳将军。 仪门宫殿第二道门称仪门。祖庙仪门正中悬挂“圣旨”竖匾，象征妈祖曾受历代帝王褒封，故仪门又称“圣旨门”。 钟鼓楼一般钟鼓楼在献殿或正殿之前左右对称排列，为守庙人早晚做功课和进行祭祀时击鼓鸣钟表示礼敬。清康熙二十二年敕建湄洲天妃宫正殿，蒋维锬先生提出：据《天妃显圣录》等记载，康熙二十一年（1681），清廷决定发兵平台，福建总督姚启圣曾差官到湄洲祖庙致祝许愿，“恳祷阴光默佑，协顺破逆”。并特委兴化府知府苏昌臣“到湄设醮致祭，随带各匠估置木料，择吉起盖钟鼓二楼及山门一座”。 朝天阁位于中轴线最高点和正殿的左前方，1989年7月重建，阁内挂台湾鹿港天后宫的黑面妈祖影像。如民国莆田诗人林弼 《湄屿潮音》：“孤屿潮音激不停，千番巨响自泫然。朝天阁上倚栏望，滚滚波涛接碧天。”刘福铸教授《论福建妈祖诗咏的海洋文化特色》说该诗作者叙登祖庙朝天阁，倚栏远望，孤屿潮音，浪涛接天，从听觉和视觉两方面描绘出海天瑰景。寝殿寝殿，占地面积238平方米，建于宋雍熙四年(987年)。明洪武七年(1374年)泉州卫指挥周坐重建，永乐初和宣德六年(1431年)郑和重修，康熙二十二年(1683年)姚启圣和康熙二十三年(1684年)施琅均以重修，民国年间再度在旧址重修。单檐歇山顶，面阔三间、进深二间，前额保存民国初重修时的墨书，沿用部分明、清石柱和柱础。正殿正殿，明永乐初(1403年)郑和奉旨遣官建造，原为朝天阁，清康熙二十二年(1683年)闽浙总督姚启圣获妈祖保佑建功而扩建祖庙时，把朝天阁重修并改为正殿，为重檐歇山顶、面阔三间、进深三间的抬梁结构建筑。正殿分上、下殿，中间以天井相连，殿前端坐的木雕软身妈祖像，称为“出巡妈祖”，后有木雕硬身“镇殿妈祖”神像。在两边神龛中，均为妈祖陪神，称“十八水阙仙班”。1.顺济殿。前殿内祀四海龙王，中间置“妈祖巡海图”巨型屏雕。宋宣和五年（1123），路允迪出使高丽，中途遇难，得妈祖救助回奏于朝，诏赐“顺济”庙额。兹以宋徽宗御书摹勒为本殿额名。2.天后殿。正殿主奉6米高妈祖坐像，圣威显赫和形神兼备。左右陪侍陈靖姑、钱四娘两位女杰；两旁有宋朝路允迪、李富，元朝蒲师文、宋本，明朝郑和、林尧俞，清朝姚启圣、施琅等陪神塑像，皆为弘扬妈祖文化的历史名臣。3.灵慈殿。后殿内主祀便装湄洲妈祖，两边二侍女手上之红灯和黄雀，为妈祖救海难导航之主要象征物。额名“灵慈”，本为元文宗所赐，今用以彰妈祖灵应慈济之懿德。 圣父母祠圣父母祠，南宋建、明代重建、清代重修，正堂为悬山顶，面阔三间、进深一间，保存宋代天井。该建筑为研究莆田地方古建筑提供了实物资料。雕像湄洲祖庙分别有石雕、玉雕、木雕、泥塑、瓷雕与铜铸等妈祖圣像。在庙区制高点上的妈祖石雕像，高14.35米，用365块白色花岗岩雕拼起来。这尊石雕像展现出妈祖仪态雍容，面部慈祥，双眼炯炯，饱含深情，遥望大海；头戴冕疏，身着霞帔，手抱如意，脚踏波涛；被人们誉为“东方和平女神”，并接受海内外信众瞻仰与朝拜。妈祖公园里栩栩如生的妈祖故事群雕讲述妈祖生平传说，人物造型生动活泼，多角度再现她涉波履险与救苦救难的动人场景，体现其大智大勇大爱的人格魅力。建筑特色1.匾联。祖庙石柱与大门都有悬挂匾联，以工艺精湛、内容独特著称。明正德三年（1508）戴大宾巧妙地运用古汉语通假字特点作楹联：“齐斋，齐斋，齐齐斋，齐齐斋戒；朝潮，朝潮，朝朝潮，朝朝潮音。”又如：“齐齐斋，齐斋斋，齐斋齐斋戒；朝朝潮，朝潮潮，朝潮朝潮音。”清乾隆五十三年（1788）御赐“福建莆田湄洲妈祖祖庙联”，上联：“忠信涉波涛，周历玉洲瑶岛。”意指女神妈祖，凭着忠信之心，不畏艰险，故能周游天地之间，拯溺救难。下联：“神明昭日月，指挥水伯天吴。”匾联集合书法、雕刻工艺在内设计元素，将抽象精神转化成为一种可观赏的符号形式，让人瞻仰后肃然起敬。2.壁画。祖庙壁画描绘妈祖生前神迹，形式有连环画、单幅画和风俗画等，其载体有粉墙彩绘、粉墙黑白或瓷砖贴面彩绘等，并运用了红黄绿等色彩，显得饱满充实与鲜明淳朴，象征着奔放欢庆与和谐美满的民间文化风情，对建筑物起着极强的装饰作用，进一步提升了环境视觉美育功能。殿前石栏、柱上雕着石榴、莲花、南瓜、大象、狮子等，其谐音寄寓同胞远离家乡的“留恋南国，相思亲人”之情。各种吉祥图像，既倾注了美好情感，又传达着心灵希冀。另外，湄洲祖庙的父母祠照壁、观音殿东西外墙墀头，分别以白灰、麻丝等为主要原料的灰塑装饰古代人物故事，这些“丰姿多彩”的图像元素使其环境视觉美育独具魅力。3.崖刻。祖庙正殿右后角墙外的崖石上刻有“升天古迹”四字，为明代湄洲祖庙主持僧照乘所作，这里是较早奉祀妈祖的地方之一。明万历四十五年（1617）南日寨军门中军秦邦锜作诗刻《丁巳仲春登湄洲山谒天妃圣宫》：“湄山清景胜蓬莱，四望沧江天际回。月满琼波诸岛静，潮来银屋一帆开。”刘福铸教授指出此诗中把湄洲清景更夸为“胜蓬莱”。当圆月当空时，清辉之下的明坡银崖，如砌玉堆瑶，格外秀美，是为“月满琼波”；而当海上潮水涌来时，白浪翻滚，则如银屋闪闪，叹为观止，是为“潮来银屋”的美妙意境［4］。还有莆田市人民政府曾邀请著名书法家林散之题写 “海峡和平女神”，并镌刻于湄洲岛祖庙山上。4.碑林。祖庙碑林将众多石碑集中某一园落里，供人们观瞻欣赏与研习借鉴。妈祖碑林由牌坊、牌廊、牌亭、牌石四大部分组成，其核心为牌石，分主碑1座，辅碑99块。主碑高3.23米，长9.9米，寓意妈祖诞辰及升天日，两边为龙柱，顶部也横卧两条飞龙，以体现妈祖碑林的非凡气魄。主碑文镌刻有清代进士庄俊元的五言绝句：“宋代坤灵播，湄洲圣迹彰；至今沧海上，无处不馨香。”诗中极度赞颂了妈祖信仰的深远影响。另外99块辅碑造型各异，碑文除了帝王御书外，大多出自历代文人墨客歌颂妈祖丰功峻德之诗词或联句，并能使信众从中了解到妈祖文化的源流与书法艺术的风格，传达着二者珠联璧合的视觉景观。 文物遗存湄洲妈祖祖庙的寝殿、正殿和圣父母祠是祖庙建筑群的主要建筑，是妈祖信仰在祖庙的主要载体。湄洲祖庙为长323米、宽99米的五进仿宋建筑群，由大牌坊、宫门、钟鼓楼、顺济殿、天后广场、正殿、灵慈殿、妈祖文化园组成。单檐歇山顶，面阔三间、进深二间，前额保存民国初重修时的墨书，沿用部分明、清石柱和柱础。其中圣父母祠，南宋建、明代重建、清代重修，正堂为悬山顶，面阔三间、进深一间，保存宋代天井。妈祖庙后的岩石上刻有“升天古迹”、“观澜”等石刻，在祖庙山顶有14米高的巨型妈祖石雕塑像，是用365块花岗岩雕砌而成，石雕妈祖像头戴冕旒，身着霞帔，手持玉如意，仪态雍容，表情庄重。 研究价值天下妈祖，祖在湄洲。千百年来，妈祖文化随着渔民、船工、商贾的不断传播，遍布世界38个国家和地区，全球信众近3亿人。湄洲妈祖祖庙是妈祖文化的发祥地，是全球妈祖信众的朝圣中心，是海峡两岸民间交流的桥梁和纽带。妈祖信仰在中国东南沿海地区广为盛行，台湾民众信仰妈祖者更是高达千万人。随着两岸交流的日益增进扩大，台湾民众前往湄洲岛妈祖祖庙拜谒人数众多，湄洲岛年接待台胞达10万多人次，截至2008年底，累计接待台胞160多万人次。妈祖文化在两岸交流中日益显示出不可替代的作用，成为连接两岸民众的精神纽带。 保护措施1978年，妈祖庙满地残砖破瓦，黄泥碎石，只剩下一祠一殿尚在。从小在妈祖的故乡湄洲岛长大的林聪治立志重建妈祖庙。没有资金，没有工具，没有政府支持，林聪治带领十多位信众自筹资金、建材，自带工具开始了祖庙的重建。随着国家开放和各级政府的支持，林聪治的队伍越来越壮大，参与建庙的信众从岛内扩展至全省，从大陆扩展至海外。经过多年努力，妈祖祖庙建筑群又恢复甚至超过当年鼎盛时期的规模。2009年，联合国教科文组织决定将《妈祖信俗》列入世界级非物质文化遗产代表名录。湄洲妈祖祖庙也被列入中国全国重点文物保护单位。“妈祖信俗”的司祭、祭品、舞蹈、音乐等通过师带徒方式传承，已确认代表性传承人36人，并被确认为福建莆田市的第一批非物质文化遗产项目代表性传承人。林聪治已经80多岁，是首批36名传承人之一。2009年9月30日，以妈祖庙为重要物质载体的妈祖信俗成功列入人类非物质文化遗产代表作名录，成为中国首个信俗类世界遗产。 2010年，福建省人民政府批复同意在妈祖庙所在的湄洲岛设立湄洲妈祖文化生态保护实验区，为福建省批准的首个省级文化生态保护区，标志着妈祖文化将在“妈祖故乡”湄洲岛得到进一步的弘扬和保护。 2006年5月25日，妈祖庙被中华人民共和国国务院公布为第六批全国重点文物保护单位

精神财富妈祖文化的形成其本身也给人类留下了相当的精神财富。 历史文献仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。 涉及领域它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题，内容相当丰富，史料价值很高。 学术影响我国著名的历史学家顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文，在学术界引起反响。自80年代起，台湾、澳门、厦门等地掀起了妈祖研究热潮，举办多次妈祖文化学术研讨会，出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》、《妈祖信仰与祖庙》、《湄洲妈祖》等近百余篇学术专著。 旅游文化各地的“妈祖文化旅游节”亦似雨后春笋，如天津、澳门、福建等地大有“妈祖文化，独占鳌头”之势，可见妈祖文化的生命力。信仰文化千余年来，无论朝野和中国民间怎样对妈祖崇拜无限，爱戴有加，从今天唯物论角度讲，妈祖信仰是无法避忌“迷信”之嫌的。但是，抛去其“升天”、“显灵”等纯唯心思想，从妈祖人文层面看，其信仰的当代功能还是显而易见的。 核心思想1、弘扬爱国思想，促进祖国和平统一。大陆和台湾，同根共祖，千余年文化传承，形成了坚不可摧的民族意识。妈祖是中国的“神”，妈祖之爱国也决定了其信众的爱国。1989年5月6日，200余名台湾同胞冲破台湾当局的禁令，乘船直抵湄洲朝拜妈祖祖庙；1997年1月至5月，湄洲妈祖金身巡游台湾103天，驻跸36个宫庙，接受台湾妈祖信众1000万人次的朝拜，在台湾岛内引进了巨大反响。2002年7月25日，妈祖金身直航澎湖，万人朝拜，其情景使人热泪盈眶。2004年10月21日早上8点，湄洲妈祖金身从莆田市湄洲岛妈祖祖庙起驾，在54位护驾团的陪同下，从福州长乐国际机场乘飞机飞往澳门，参加第二届澳门妈祖文化旅游节。2005年，连战和宋楚瑜先生分别为湄洲妈祖祖庙题词：“神昭海表”，和“圣德配天”。这就是妈祖信仰的凝聚功能。如今，妈祖已成为海峡两岸通商、通航的和平象征，成为统一祖国，沟通两岸往来的和平女神。妈祖信仰中的这一功能还将继续发挥作用，直至祖国的完全统一。2、传播博爱精神，教化众生向善。浩瀚宇宙，苍莽无垠，而人却是宇宙的主宰。尽管因地域，种族，文化根柢的差异，派生出审美观、价值取向、风俗习惯等方面的不同，但作为“生”的本能，人性对于善恶美丑之认知却趋于大同。妈祖信仰在诸多方面适应了人类对真、善、美的认同，如扶危济困，治病救人，赐人以平安吉祥等等。这既是一种文化的传播，更是一种观念的教化。“教者，告也，有言，有理，有义，有授，有传。言则宣，教则告，因言而悟教明理，理明则忘言”(张君房《云笈七签》)，当一种理念为民众所接受后，教化则退居其次，而观念(对真、善、美的认同)则生根、开花、结果。3、启迪良知，树立珍惜自然、回归自然。千余年来，人类面临旱涝蝗灾，瘟疫流行时，往往把祛灾的希望乞求于神灵，妈祖之平息海啸、张天师之祈禳瘟疫、龙王爷之普降甘霖……人类在对神灵的不断祈祷中逐渐地得到启发：众生平等、万物有灵，道法自然……。保护生态环境，回归自然已成了全球、全人类的呼声，谁能说，这当中没有神的启示？

发祥地莆田是妈祖文化的发祥地。妈祖，原名林默，于宋建隆元年(公元960年)农历三月二十三日诞生于福建莆田湄洲岛。林默幼年时就聪明颖悟，过目成诵，她洞晓天文气象，熟习水性，平素精研医理，教人防疫消灾，终生以行善济人为事，矢志不嫁。传说她能“乘席渡海”。她还会预测天气变化，事前告知船户可否出航，所以又传说她能“预知休咎事”，被称为“神女”、“龙女”。　雍熙四年(公元987年)农历九月初九，林默羽化升天，年仅28岁。从此以后，传说航海的人常见林默身着红装飞翔在海上，救助遇难呼救的人。因此，海船上就逐渐地普遍供奉妈祖神像，以祈求航行平安顺利。世界各地有两亿多的妈祖信众，在台湾妈祖信众占人口的三分之二。莆田古称“兴化”，又称“莆阳”、“莆仙”。境域北连福州，南接泉州，西依戴云山脉，东南濒临台湾海峡。港口资源得天独厚，拥有“世界不多、中国少有”的湄洲湾秀屿深水良港和三江口、枫亭等辅助港；拥有湄洲湾、兴化湾、平海湾三大海湾以及湄洲、南日等大小150多个岛屿。 海上传播妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。中国人向海洋进军的历史很早。秦汉时期，方土徐福三次东渡求仙，秦始皇亦多次巡幸山东半岛，汉武帝步求仙后尘有过之而无不及，虽未能如愿，却无意间推进了造船、航海和港口业的发展。自汉代开始，由于开辟了历史上有名的海上“丝绸之路”，绵延2000多年的中外贸易和东西方交流，成为贯穿中国古代社会发展的主线，海外交往势盛而时久。以古代“四大港口”之一登州港为始发港的东方海上丝绸之路，连接中国与朝鲜、日本等西方诸国之间的贸易往来，带动了渤海和山东半岛航海业的发展。南路”之广州的远洋贸易可直达亚历山大港。泉州港的对外贸易可与世界名港亚历山大齐名。至元朝，因沿海遭倭寇侵扰，海上对外贸易相对减弱，但国内南北万余里海上航线和南北河漕贸易相对增强，后因定都北京800年时政的相对稳定，国内沿海港口亦日益兴盛起来，逐步进入黄金时期。明代，郑和七下西洋，比哥伦布发现新大陆尚早半个世纪，更是无与伦比。历史事实充分说明：中国是世界上早期海洋的拥有者。远在十世纪，中国航海者首先拥有指南针，以保证海上航路的定向行驶，也首先发明了隔舱航舟，万一海上遇难触礁，即使撞破一角，一舱，而船体的大部尚能上浮。但是，尽管当时的造船和航海技术相当发达，由于没有气象预测，海上气候变化万千，一片小舟如沧海一粟，当狂风暴作时，在威力无比的海洋世界面前，人类的行为还是显得极其渺小，甚至微不足道，所以，祈求于神灵护佑，便是很自然的事情了。朝廷册封传播唐中业，玄宗以钦定形式册封“四海龙王”，因传说其能施风布雨，兴涛作浪，故被航海人崇奉为降服自然的神物。但这种想象中的自然神形象丑恶，东海龙王敖广在人民印象中又被视为凶神，加上当时“五行五阴”之说盛行，认为“天属阳，地属阴，水在地上亦属阴；男属阳，女属阴，水神应为女性才适合‘五行阴阳之理’”，至宋初莆田湄洲湾出现了年轻貌美，勇于在海上冒险救人的林默，死后被人们祈奉为女海神，这是航海史发展的必然结果。妈祖的出现不负众望。明万历年间高澄前往琉球，在他的《使琉球录》一书中有一段生动的记载，说：“船摇荡于暴风雨中，篷破、杆折、舵叶失、舟人号哭、蕲于天妃，妃云立即换舵可保平安。在巨浪中舵叶重二三千斤，由于神庇，力量倍增，平素换舵须百人以上，今日船危三数十人举而有余”。南宋开禧元年的紫金山击金和合肥的解围，也是以妈祖的精神作用来鼓励士气的。自南宋起，例定舟内载海神航行，朝夕拜祈。元代采取丞相平章国耶律楚村和名相伯颜的“南粮北调”的主张，起初官方造舟把国家粮食直接由江南粮区海运到直沽，后来改雇用中国民间舟舶包运，有私商兼任海上运输，一时间自广州至天津天妃宫接踵而起，足窥航海者对妈祖的信仰程度。郑和七下西洋，亦祷于祖庙，明清大量汉人向南洋群岛进军，均舟载妈祖神像以行，这说明妈祖这位“女海神”是中国传统航海业的保护神。另外，日本本土接受妈祖的传播后，发展为“妈祖会”，以宗教形式规定朝拜制度。台湾同胞家家户户信仰妈祖，称为“开如妈”，海峡两岸共同信奉妈祖的俗例一样。故此，妈祖又是中外交流和沟通海峡两岸，密切同胞往来的和平女神。 宫庙文化传播作为古代北方建造最早、规模最大的蓬莱阁天后宫和登州港在妈祖文化的北上和中国与东方诸国的传播中所起到的作用。蓬莱阁天后宫建于1122年，比“世界三大妈祖庙”之台湾北港朝天宫和天津天后宫及台湾最早的澎湖天后宫早200多年；比中国第一个列入全国重点文物保护单位的泉州天后宫(公元1196年)亦早数十年。史料记载：“宋徽宗时，赦立天后圣母庙，乃于阁之西营建焉。时在宣和四年(公元1122年)，计建庙四十八间。”。作为妈祖庙之“鼻祖”的湄洲妈祖庙，建庙时仅“落落数椽”，直至清乾隆年间才逐步形成99间斋房，由此可见蓬莱阁天后宫建造时的规模。另外，与蓬莱阁天后宫齐名的、一度被称为“天下第一娘娘庙”的长岛显应宫(庙岛因此得名)，在中国北方妈祖庙宇中也占有显要“席位”。明洪武十九年(1386年)，高丽恭愍王的贺正使李崇仁出使南京回国时在赞美登州海道的诗《留沙门岛(沙门岛即古时蓬莱以北的长岛庙岛)，奉呈同行评理相君》中写到：“沙门翘首立多时，暮景撩人欲赋诗。神妃享祀应需报，海若潜形不敢窥……”。由于蓬莱与长岛为中国南北和东西方水路交通枢纽，地理特殊，在“起航先拜妈祖，有船必有妈祖祈像”这种古代传统的、普遍的信仰下，蓬莱阁天后宫和庙岛显应宫所肩负的使命是可想而知的。厦门神霄宫分灵于厦门何厝顺济宫，始建于宋朝，现位于忠仑公园（原忠仑苗圃）内。历史上修建 数次，最后一次 重建是在1993年。从高处看神霄宫，被绿树所 环抱，四周绿树 成荫，百花齐放，走进神霄宫仿佛走进绿的世界、花的海洋，各种花草树木错落有致，使人心旷神怡。 航运贸易传播古代登州是广州至京津海漕运输和朝廷与东方诸国交流的中枢，是承担北方贸易、外交、文化交流活动的重要港口，其地位远远高于后来的广州、泉州、明州、扬州“四大名港”。首先，妈祖是海上航行的保护神，妈祖文化沿广东、福建至京津及东北的海上漕运航线传到渤海湾沿岸，并与地方文化相融合，与城市发展形成良性互动，妈祖文化迅速得以传播，逐渐成为当地的民众信仰，以致“航海者祀之极为虔诚，一般人民亦渐信仰……天后遂成为掌司各事之神”。 学术文化传播2001年天津首届“妈祖文化旅游节”举办的“妈祖文化与沿海城市的兴起”学术研讨会，有学者在考察妈祖文化落户天津并对这个城市进行孕育和催生的过程后，发现其沿革轨迹是“先人后庙，以庙聚人”；接着“以庙兴城，以庙兴市”，形成庙旺城兴的良性互动态势。如果说天津当初是“以庙聚人”，那么登州可以说是“以城兴庙”。登州是当时连接中国南北尤其是出入津京的海上交通枢纽，为北方第一大港，航海与妈祖又密不可分，故此，妈祖文化由南传入后迅速被当地文化和民众信仰所接受，继尔借港口特殊的地理和海上交通优势得以消化、容纳，逐渐成为当时北方海洋文化的主导。同时，妈祖文化的传入也为登州聚集了人气，促进了城市的繁荣和发展，形成了庙与城良性互东，相得益彰的势态。蓬莱阁天后宫建于宋徽宗第一次(宋元明清四朝共36次)对妈祖褒封的宣和四年(公元1122年)，建庙之早，即使在妈祖文化的滥觞福建沿海地区也是凤毛麟角，无疑为北方建造最早、当时规模最大的妈祖庙，加之登州港无以替代的区位条件，如此说，登州及其蓬莱阁上的天后宫是中国古代北方妈祖文化的渊薮不足为过。中国民间贸易传播妈祖文化由南至北，再由北沿“东方海上丝绸之路”传到朝鲜半岛和日本等东北亚国家，最终北上穿过白令海峡，到达北美洲地区，作为我国北方沿海地区妈祖信仰与妈祖文化传播中心的登州古港，同样起着不可替代的作用。古代登州是东方海上丝绸之路的始发港。《新唐书》卷四三下《地理志七下》载：“登州海行入高丽、渤海道”，是以登州港为起点，分为两条，一条是从登州港出发，渡渤海海峡到辽宁旅顺口，再沿辽东半岛到鸭绿江口，然后沿朝鲜半岛南下，过对马海峡到日本；另一条从登州港出发，经八角、芝罘，再渡黄海，到朝鲜仁川，然后沿朝鲜半岛南下，过对马海峡到日本。隋唐是我国古代海上贸易和对外交流的鼎盛时期，尤其唐中期以后，登州以其特殊区位优势成为中国北方第一大港，在唐廷与朝鲜半岛及周围诸国的外交与贸易上发挥着重要的作用。虽然宋时辽国屡屡北犯，但由于内地通往辽东半岛和朝鲜半岛的陆路交通被阻隔，两国间的交流势必靠海上船队来完成，加之宋代的造船水平和航海技术的提高及指南针的发明与使用，航海更加安全，航线距离明显缩短，两国的使臣和贸易来往频繁，锐势不减。北宋灭亡，南宋与金争战于山东半岛，海上航线南移，元朝主要发展陆上交通和海上漕运，中国的对外贸易受到束缚。但是，由于从松都附近港口横穿黄海至朝鲜半岛的航线太长且十分危险，曾多次遭遇海难，定都南京的明廷接受高丽国王的请求，答应改道经辽南渡海至登州，并于1376年升登州为府。《明实录》中提到建立登州府原因时载曰：“时以登、莱二州皆濒大海，为高丽、日本往来要道，非建治，增兵卫，不足以镇之”，故此，明初登州古港仍然是高丽使者上路和起航的主要海港……哪里有船，哪里就有妈祖，哪里有华人，哪里就有妈祖庙。信仰无国界，“海上女神”由蓬莱随船沿登州海道飘洋东渡，为远行者送上一方平安，一份祥和。 历史传播山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型。这些船模成为研究我国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑，如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫，从庙宇结构造型到各类雕刻构件，都是极为珍贵的古代建筑艺术精品。

航海之神海上守护神宋元时代航海业和对外贸易的发展，移民和侨民的不断出现，以及统治阶级的加封与提倡是妈祖成为著名海神的历史原因。人们将妈祖视为海神加以崇拜，是从中国民间开始的，以巫觋为核心传播开来，在民族中传承下来，进而在朝廷官吏中传播。助漕运妈祖到元代得以迅速传播，除航海原因外，还以元代漕运改为海路有关，妈祖信仰逐渐扩大，从东南亚沿海扩大到北方京津地区，妈祖信仰已为中央王朝所承认。雨水之神求雨我国为农业大国，雨水不仅是饮食之源，也是从事农业生产不可缺少的条件，沿海地区也把主宰海事活动的妈祖视为司雨之神。从历史看，巫觋都是求雨的主祭者，妈祖既然生前为巫，死后为神自然与雨水有难解之缘。 祈晴钱塘修堤钱塘江畔，潮水凶猛，不断冲击海岸附近的农田，人们修堤以防之。但潮水大、工程难，进展缓慢，后来在妈祖的帮助下，才顺利完工潮水由潮神支配，而潮神是海神的扩大。 生育之神中国自古就重视生育，不断繁衍人口，因此有种种生育之神。妈祖本为巫女，未婚未育，自然不会主宰生育，但求育乃是巫女重要活动之一，这是把生育与妈祖联系起来的最初原因。 驱疫疾病是对人类一大威胁，对沿海居民也是如此。妈祖成为当地生命保护神，必有驱疫作用。 镇压义军战争是阶级社会的产物，是常见的社会现象，古代战争不仅是人力、物力、财力之争，也往往利用宗教和巫术。一些是著名的农民起义本与妈祖无涉，但历代统治者为标榜自己替天行道，往往把自己征伐镇压视为妈祖神助，藉以麻痹群众。抵御外敌自宋代以来，中央王朝受到外敌侵扰，较大的事件是“金人南侵”、“倭寇之患”，也把妈祖搬入军事舞台。 历代赐封宋元以后,随着闽南海上贸易和渔牧事业的发展,以行船谋生的船工渔夫亦逐渐增多。他们面对反复无常的大海,惟有从祈求神明庇护中得到一些精神安慰，妈祖信仰遂之传开，历代皇帝对妈祖的褒封也逐步升级。初时,妈祖庙只是莆田海边的杂祠。宋宣和四年(公元1122年),领事路允迪奉使高丽国,船在黄水洋遇风暴。恰好此船上水手从莆田雇来,危难中祈祷妈祖,终转危为安。返国后,奏请朝廷,宋徽宗于是赐顺济庙额，顺济庙即当时宁海墩(圣墩)妈祖庙，妈祖信仰从此获得了朝廷的承认。宋高宗绍兴二十五年(公元1155年)封崇福夫人，这是对妈祖最早的褒封。南宋绍兴二十六年(公元1156年),莆田人陈俊卿为当朝丞相,笃信妈祖,于是奏请朝廷诰封妈祖为灵惠夫人，之后，一路加封。直到同治十一年(1872年)，要再加封时，“经礼部核议，以为封号字号过多，转不足以昭郑重，只加上‘嘉佑’二字”。这样，自宋徽宗宣和四年(公元1122年)直至清同治十一年，四个朝代14个皇帝先后对她敕封了36次，封号最长达64个字，从“夫人”、“天妃”、“天后”到“天上圣母”，已达到无以复加的地步。康熙五十八年(公元1719年)，妈祖和孔子、关帝等一同被列入清朝地方的最高祭奠，规定地方官员必须亲自主持春秋二祭，行三跪九叩礼，列入国家祀典，使她成了万众敬仰的“海上女神”。 历朝褒逢 朝代年号(时间) 封号 宋朝高宗绍兴二十五年(1155年) 崇福夫人 高宗绍兴二十六年(1156年) 灵惠夫人 高宗绍兴三十年(1160年) 灵惠昭应夫人 孝宗乾道三年(1167年) 灵惠昭应崇福夫人 孝宗淳熙十一年(1184年) 灵惠昭应崇福善利夫人 光宗绍熙三年(1192年) 灵惠妃 宁宗庆元四年(1198年) 灵惠助顺妃 宁宗嘉定元年(1208年) 存灵惠助顺显卫妃 宁宗嘉定十年(1217年) 灵惠助顺显卫英烈妃 理宗嘉熙三年(1239年) 灵惠助顺嘉应英烈妃 理宗宝祜二年(1254年)...

在中外关系史上，妈祖信仰与我国古代许多和平外交活动有密切关联，诸如宋代的出使高丽，明代的郑和七下西洋历访亚非40多国，明、清两朝持续近500年的对古琉球中山国的册封等等，都是借助妈祖为精神支柱而战胜海上的千灾万劫，圆满地完成了和平外交的任务。外交使节们为报答妈祖神功，写下了大量颂圣文章，而这些原始资料对澄清一些历史遗留的争议很有作用。即如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋的过程，对史书记载的讹误和不足起到了订正和补充的作用。清康熙二十二年中国册使汪楫所著《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下，封船如“凌空而行”，飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿而进入琉球国境的姑米山、马齿山海域，使迎接天使的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。由此记载可证，钓鱼岛列岛自古就是跟台湾连结在一起的中国领土。 妈祖文化与反侵略战争史在反侵略战争史上，有关古籍曾记载中国水师将领依恃妈祖庇护多次把殖民主义者驱逐出澎湖海域的史实。澎湖妈祖庙迄今尤存一块“沈有容谕退红毛番韦麻郎”的石碣，这是明万历三十二年（1640年）荷兰殖民者企图强占澎湖，沈有容从厦门率船队抵达澎湖，令其无条件撤离后的刻石纪功。明天启四年（1624年），中国水师复在澎湖克敌制胜，迫使侵略军首领牛文来律在妈祖庙签字投降。至于妈祖助潮让郑成功的舰队顺利进入台湾鹿耳门港的传说，则在台湾已家喻户晓。妈祖文化与海上交通贸易及沿海港口开发史在海上交通贸易及沿海港口开发的历史上，更与妈祖信仰有密不可分的关系。我国从东北至华南，许多著名的港口城市的开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙，后有天津卫。”这句谚语是对天津港口起源的形象化说明。宋代华亭（即上海）、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志，使荒凉的渔村变为繁荣的港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入的记载，则成为香港历史文献记载的第一笔。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU，就是粤语“妈阁”的音译。台湾同胞把早期的分灵妈祖称为“开台妈祖”，这更充分说明妈祖渡台和宝岛开发是直接关联的。 妈祖文化与科学技术发展史在科学技术史上，妈祖庙也有其独特的地位。古代一种航海习俗：在新船下水出航时，必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内，这样妈祖就会时刻关心此船的安全。所以许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只，包括福船、沙船和民族英雄“邓世昌”供奉的“威远号”军舰模型都是极为珍贵的我国古代建筑艺术的精品。此外，各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图，是研究我国古代利用星图定向航海的难得实物资料。 妈祖文化与施琅收服台湾清康熙二十一年福建水师提督、总督姚启圣率三万水师、223只战船、集结平海卫、平海澳训师待机进剿台湾。因干旱缺水，水师将士士气低落，军心不振。之后，施琅将军诚心祈求妈祖显灵庇佑，掘枯井“涌泉济师”。军士军心振奋，感妈祖庇佑，于是携妈祖神像赴台，一举收复台湾。并将神像供于台南大天后宫，为开台的首尊妈祖金身，为此2010年台南大天后宫与平海天后宫缔结姐妹宫。施琅班师回朝后奏明此事，康熙告天追封妈祖为“天后“，并重塑妈祖金身，施琅撰写传颂妈祖显灵赐水的《师泉井记》（石碑保存完好），并亲笔写下大楷书“师泉”石碑立于井边（保存完好），这一古老石刻，是清政府收复台湾，统一祖国的历史见证。妈祖文化的外延仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。

人们创造妈祖外在形象时，已经不自觉地融入佛教元素。妈祖造像手法常常具备佛教造型的“相好”特征，妈祖升天时年仅28岁,但人们在塑造妈祖形象时，主要不是考虑年龄，而是“相好”。今日所见妈祖造像大多身形端直、行止安详、身相润泽、双肩圆满、面如满月、面容美满、唇如赤色，与佛教神明十分相似。而常见佛教神明目光微闭、向下微倾的仪态常常也为妈祖神像创作者所效仿;佛教以莲喻佛,佛菩萨的坐具莲花台也常常成为妈祖的坐具，这是人们希望妈祖承担起佛菩萨救苦救难、普度众生的职责。因此，妈祖法力亦常常体现出佛教化。《静海县志》 (同治十二年重辑本) 展示了妈祖因观音而得的超凡法力：“自来寻声救苦唯普门大士，有呼必应，故称广大灵感观世音。天妃殆观世音三十二应之身欤?不然何灵异若此?”（一）妈祖故事传说妈祖信俗文化广泛传播，与妈祖圣迹故事流传相辅相成。《天妃显圣录》《敕封天后志》典籍大量记载了妈祖的故事，南宋莆田状元黄公度《题顺济庙》诗中所说：“平生不厌混巫媪，已死犹能效国功。”妈祖故事按时间划分，也可分为两大部分：一部分记载了其生前的主要事迹，另一部分记载羽化升天之后的“灵应”故事。它们体现了妈祖立德大爱、拯危救难、济世助人、惩恶扬善等崇高品质和高尚人格，反映了妈祖文化不断传播和弘扬的历史进程。其中，天后诞降、窥井得符、机上救亲、挂席泛槎、铁马渡江、化草救商、祷雨济民、降伏二神、龙王来朝、收伏晏公、伏高里鬼、奉旨锁龙、断桥观风、收伏嘉应嘉祐、湄屿飞升、拯兴泉饥、妆楼谢过（萑苻改革）、祷神启碇、枯槎显圣、圣泉救疫、朱衣著灵、药救吕德、火焚陈长五、涌泉济师、引舟入澳、澎湖助捷等传说在境内流传甚广。 妈祖神格体现佛教慈悲为怀的特点。在内在的神格上，人们赋予了妈祖救苦救难、慈悲为怀的特点。海神”是妈祖的基本神格，而“寰海慈航”“瀛海慈航”“苦海慈航”“沧海慈航”“沧海慈云”“海天慈航”“慈航普济”“慈航广渡”这些带“慈”字的匾额用语则饱含了人们祈愿妈祖用慈悲之心引航的佛性诉求。（二）妈祖文化精神特质妈祖立德大爱的精神品质凸显高贵的人类价值。她始终以百姓“同类”而不是“异形”的形态出现，使人倍感自然、亲切。妈祖自己是普通人，她的救助采用常人的手段和工具。其“窥井得符”之后，为了给黑夜的船只导航，她甚至不惜焚烧自家的茅屋。即便羽化登仙后，她依然常取“人迹神功”的方式显灵，而并非凭借不可捉摸的“神通”行事，例如“凿泉救疫”“药救吕德”“菖蒲治病”“灯火导航”等。妈祖给人的救助，不是单纯施加的某种“恩赐”，而是提供某种信息或某些帮助，激发起遇难者自我奋起的勇气，让其在一时非理性的绝望中重新发觉自己作为“人”的现实存在，采取相应的行动，与灾难进行力所能及的抗争。例如，妈祖的“钱塘助堤”，只是使短时之内“水势倒流不前”，“众于是秉势筑堤”。人的社会性决定了个人价值不能离开整体价值，个人价值只有在整体价值中才能得以实现。妈祖的降妖除怪就是充满宽容与和谐。除了极少数罪大恶极的首恶之外，一般都不采取赶尽杀绝的极端做法，而是说服感化，使之心悦诚服地改邪归正，化敌为友。诸如“擒服高里鬼”“降伏金水之神顺风耳、千里眼”“收服东海怪晏公”“收伏嘉应、嘉佑两怪”等。晏公后来还成为妈祖手下水阙仙班十八员的总管；顺风耳、千里眼成为妈祖的开路先锋和得力助手。这般“崇德利用”的感化力和包容心，实际上也折射出“和而不同”“兼容并蓄”“宽容海涵”的和谐理念。妈祖是“天人合一”海洋生态和谐的象征。其强烈的自然之子意识，是妈祖信仰的一个重要组成部分。妈祖虽神通广大，但她并不采取大动干戈与大自然“对着干”的野蛮方式，而是凭借“四两拨千斤”的手段赈灾救难；且往往呈现一派红光照耀、鸟翔鱼跃的协调欢乐的和谐气象。妈祖，这位原本“能预知人祸福”的“里中巫”，一开始就跻身于救护生命的巫医之中，因而特别具有博大的普世情怀和睿智爱心。人性的颠峰便是神性的起点，人性最高修养与神性彰显普世实现了辉煌的重叠交会。于是，仁者——圣人——神仙，完成了升华嬗变的完美轨迹，人类价值得以最大张扬和终极显现。

妈祖，原名林默，北宋建隆元年（960年）农历三月二十三日出生，宋太宗雍熙四年（987年）九月初九日仙逝。林默诞生直到满月，从未啼哭过，因而取名“默”，昵称“默娘”。妈祖降诞的传说多与观音相助有关。由于观音在中国民间几乎家喻户晓，观音帮助妈祖降诞的传说的普及面也就远远大于其他说法。有人认为妈祖乃其母梦尝南海观音所赐优钵花而孕，明代《三教源流搜神大全》卷四《天妃娘娘》曰：“母陈氏，尝梦南海观音与优钵花，吞之而孕。十四月胎免身得妃，以唐天宝元年三月二十三日诞。诞之日异香闻里许，经旬不散。幼而颖异，甫周岁，在襁褓中见诸神像，叉手作欲拜状。”有人认为妈祖乃其母梦得南海观音所赐药丸而孕，清雍正年间的《天妃显圣录》记载了妈祖的母亲王氏梦大士“出丸药示之”,并云：“服此当得慈济之贶”，并提及妈祖“十余岁，喜净几焚香，诵经礼拜，旦暮未尝少懈”。还有民众称妈祖为“龙女”。“龙女”与观音有十分密切的关系。观音菩萨的右侍神称“龙女”，佛教龙女本是佛教护法天神二十诸天之一娑竭罗龙的女儿。宋代丁伯桂《顺济至妃庙记》云：“神，莆田湄洲林氏女。少能言人祸福，殁称道贤神女，或曰龙女也。”相传林默娘小时勇敢聪明，事亲至孝。8岁从师学习，过目成诵，悉解文义。10岁时，随母亲王氏诵经礼佛。15岁时，能为人治病，扶贫济困。16岁时，她照妆于井，得铜符一双，本领更加高强。由于生于沿海都巡检之家，她熟习水性，能驾船、挽缆，巡游于岛屿之间，常于风浪里救助遇险船舶。她还“为里中巫”行医救人，辛勤劳作，这为她最终成为海上保护神奠定了基础。